Tre momenti di miglioramento: 1993, 1999, 2011 (Parte 4)

(Clearwisdom.net)

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Quando il nostro sé originale ritorna, i nostri cuori sono compassionevoli. Con questa energia, non importa quello che facciamo, esso risulta compassionevole. Se abbiamo monete nelle tasche, spenderemo quelle monete. Se abbiamo banconote in tasca, li spenderemo ugualmente. Se abbiamo oro nelle tasche, spenderemo l'oro. I nostri cervelli erano pieni di attaccamenti e nozioni in passato. Non importa quanto bene abbiamo trattato gli altri, quanto duramente coltivavamo noi stessi, o il modo in cui ci si sorrideva l'un l'altro, dietro tutto questo vi erano ancora attaccamenti e nozioni umane, perché a quel tempo tutto ciò che avevamo erano attaccamenti umani e nozioni. - Autore

Alcuni dei praticanti nella nostra città hanno stati di coltivazione molto buoni. Quando ci si siede tutti insieme, i cuori risultano puri e in armonia. Quando un praticante vuole fare qualcosa, tutti gli altri lo sostengono completamente con pensieri retti. Si tratta di completa fiducia. Si può affidare la propria vita ad un altro. Questo non accadrebbe senza lasciarsi andare. Quando si raggiunge lo stato di divinità e di Buddha, ci si fida automaticamente l'uno dell'altro, che è l'esatto opposto allo stato in cui si trovano gli esseri umani. Questa fiducia va completamente al di là della vita e della morte. In passato, avremmo considerato l’ego umano e le nostre nozioni umane invece della Fa del Maestro nelle nostre scelte e negli accordi tra noi. Abbiamo sempre creduto nell’ego, eppure questo ci ha portato molte tribolazioni. L’ego trascina l'uomo nel mare dell’amarezza (quando gli esseri umani sono immersi nella delusione, non si rendono conto che l'amarezza è causata dall’ego. Invece, essi sono disposti a sacrificare tutto quello che è buono per il falso ego e gli attaccamenti).

Quest'anno ho anche capito la differenza tra il falso me stesso e il vero me, e il falso gradualmente è uscito dalla mia vita. È stato come se avessi appena cambiato il cappello. Inevitabilmente ho trovato difficile credere nel vero me e non sapevo come migliorare il mio stato di coltivazione. Tutta la verità diventò nuovamente illusione, e ci si sentiva proprio come in un sogno.

Durante gli alti e bassi della coltivazione in passato, sapevo che l’ego bloccava i praticanti nel raggiungere una possente virtù e migliorare il loro livello di xinxing nella coltivazione. Immaginavano di poter coltivare a livelli più elevati e meglio degli altri. Con questa illusione, i praticanti avrebbero considerato la coltivazione come una faccenda umana. A volte abbiamo potuto tenere conto delle volte in cui abbiamo studiato la Fa, per quanto tempo abbiamo praticato gli esercizi, o quante persone abbiamo salvato. Tra i praticanti, ci possono essere stati ansiosi di essere considerati un leader. Ci possono essere stati ansiosi di partecipare a progetti della Dafa che possono portare virtù più potenti, e che possono mostrare quanto speciali siamo. Non importa quanto le cose che abbiamo fatto fossero divine, non riuscivamo lo stesso a lasciare andare davvero il nostro lato umano.

Capisco che non si debba perseguire quanto siamo grandi. Abbiamo solo bisogno di assimilarci alla Fa. La coltivazione non è un lavoro, e non dovremmo contare i livelli di coltivazione, quanto karma abbiamo pagato, o quanto è la virtù che abbiamo ricevuto. Dobbiamo semplicemente credere nella Dafa e assimilarci alla Fa con grande coraggio. Dovremmo lasciare andare la paura, l’esitazione, le nozioni, il tempo e il falso sé come un guerriero senza paura e dare il benvenuto al miglioramento dei nostri stati di coltivazione. La chiave è se possiamo cambiare le nostre menti.

Il Maestro ha detto,

“È impossibile che tutti ottengano il Tao. Anche per coloro che riescono a continuare la loro coltivazione, resta da vedere se ce la potranno fare e se avranno la determinazione necessaria per completarla. È impossibile che tutti diventino un Budda. (Zhuan Falun)

Mi chiedevo perché non fossi caduto completamente nella mia coltivazione e ricordai che avevo messo tutto il mio cuore nella coltivazione della Dafa. La nostra natura di Budda vuole coltivare fermamente nella Dafa. É davvero un cuore d'oro. Il motivo per cui sono migliorato molto velocemente durante le prime fasi di coltivazione è stato perché ero già un monaco nel mio cuore, anche se il mio corpo era ancora all'interno del mondo umano. Ho preso in prestito un luogo per praticare gli esercizi e ho trovato un posto per mangiare il cibo. Ma quando siamo diventati troppo interessati alle cose che abbiamo fatto, abbiamo iniziato a metterci in mostra. Per esempio, quando un praticante inizia a coordinare un progetto della Dafa, il Maestro e tutti gli dei lo proteggeranno e lo guideranno. Ma quando non lasciamo andare l’ego, il progetto potrebbe non avere risultati molto buoni. Avevamo frequenti discussioni che non erano in grado di armonizzare le nostre menti, e abbiamo sperimentato molti conflitti. Capisco che il cuore d'oro esiste veramente e divinamente.

Questa è la mia comprensione: c'è un "cuore concentrico" in altre dimensioni. Quando eravamo ancora in cielo, il Maestro sapeva che eravamo tutti signori del cosmo e venivamo da luoghi molto distanti, che non avevano alcun collegamento tra loro. Quando siamo venuti in questo mondo e abbiamo iniziato la coltivazione, con l'interferenza del falso ego, possiamo aver pensato che eravamo i migliori e non mostravamo rispetto agli altri. Mi piace pensare che il Maestro abbia creato un "cuore concentrico", diviso in innumerevoli pezzi, e a ciascun praticante ne abbia dato un pezzo. Tutti gli esseri che provenivano da luoghi lontani non avevano connessioni prima di condividere questo cuore concentrico. Se qualcuno di noi all'interno della Dafa non può altruisticamente amare gli altri e non fa del suo meglio per sostenere incondizionatamente gli altri, noi siamo egoisti, e non ancora liberi dal lato umano. Non ci siamo tutti risvegliati dal sogno. In passato, quando facevo il gesto di "Heshi", mi sembrava un gesto molto gentile. Ma ora quando faccio "Heshi", è uno stato completamente divino e puro che mostra rispetto per gli altri.

Lasciando andare il falso sé, avremo un diverso modo di eliminare il karma. Quando ogni livello del nostro corpo, comprese le cellule umane più esterne, sono sostituite da sostanze ad alta energia, la nostra capacità di eliminare il karma è notevolmente migliore. In passato, abbiamo usato un corpo umano per eliminare il karma. Da un certo punto in poi, abbiamo usato il corpo formato da gong per eliminare il nostro karma. In questa fase i nostri corpi non hanno più cellule umane. Eliminare il karma come essere umano è molto doloroso, come tutti sappiamo dalla meditazione seduta. Se molto karma viene spinto sul corpo della gente comune, il corpo immediatamente muore e si dissolve. Ma quando tutti i livelli del nostro corpo sono convertiti in gong, è abbastanza facile eliminare il karma.

Il Maestro ci ha insegnato che se il nostro karma non è sufficiente per coltivare noi stessi, potremmo aiutare parenti e amici ad eliminare il loro karma. Capisco che questo non indica quanto in alto i nostri livelli originali si trovino, ma significa che ogni livello del nostro corpo potrebbe essere trasformato in gong.

La nostra coltivazione è diversa da altre vie di coltivazione. Capisco, in base al mio livello, che la nostra coltivazione inizia dal centro e va verso i due estremi. Ma il progresso della coltivazione decelera immediatamente quando raggiunge il Triplice Mondo. Perché? Una ragione è che i nostri corpi umani non sono stati trasformati ancora in gong. Il corpo umano è molto debole e ha capacità molto ridotte. Inoltre, non abbiamo ancora lasciato andare molti attaccamenti e nozioni. Il corpo umano all'interno del Triplice Mondo è costruito da elementi impuri. Eppure, i nostri corpi in altre dimensioni erano originariamente formati dalla materia pura e ad alta energia a livello microscopico. Come può il corpo trasformarsi in alta energia? Abbiamo bisogno di lasciar andare tutti i nostri attaccamenti all’ego e tornare al nostro vero sé originale per guidare le nostre vite.

La comprensione della Fa, dal noi stessi originale, è completamente diversa dalla comprensione della Fa del nostro sé umano. Il nostro vero sé non ha problemi a superare le prove, eliminare il karma, o superare la persecuzione. Dobbiamo solo continuare a salvare esseri senzienti. Diciamo loro: "le tribolazioni sono già terminate. La nostra nave è già partita. Torneremo alle nostre posizioni. Chi vuole andare a casa dovrebbe salire a bordo della nave in fretta! Ritornare a casa è stata la tua aspettativa per migliaia o milioni di anni". In seguito, molti stati magici sono apparsi nella nostra coltivazione. Sappiamo tutti che dobbiamo assolutamente lasciare andare l'attaccamento al raggiungere il compimento. Nella nostra scuola di pratica, abbiamo progressivamente ottenuto l'illuminazione. Quando il momento della completa illuminazione arriva davvero, dobbiamo fermamente e chiaramente dare il benvenuto all'arrivo di quel momento. Non possiamo continuare a praticare e non raggiungere mai il compimento. É tempo di prepararsi a tornare a casa.

Quando siamo veramente usciti dal lato umano e ci guardiamo indietro, nulla impiglia i nostri cuori, tranne per le tre cose che il Maestro ci chiede di fare. Quando lasciamo andare noi stessi e ci separiamo dal lato umano, sperimenteremo lo stato puro degli Dei e dei Budda che camminano sulla terra. É molto solenne, e l'energia compassionevole che emettiamo cambierà la gente intorno a noi senza saperlo.

In questi ultimi anni, le vecchie forze hanno continuamente organizzato gente cattiva per interferire con i praticanti che sono andati fuori strada. Se abbiamo un puro stato di coltivazione, i nostri modi di salvaguardare la Dafa e respingere le persone malvagie possono significativamente cambiare. Nei loro veri cuori, la gente che è andata fuori strada anche momentaneamente ha ancora voglia di coltivare. Molte volte abbiamo sentito che dovevamo fare qualcosa per cambiare una situazione difficile. In realtà il Maestro ci ha già insegnato,

“Solo restando inamovibili sarete in grado di gestire tutte le situazioni" (“Insegnamento della Fa alla conferenza in Midwest-U.S.”)

Il Maestro ha detto,

"Coltivare l'interno per pacificare l'esterno" (“Coltivare l'interno per pacificare l'esterno” da Elementi Essenziali per un Ulteriore Avanzamento)

Quindi la chiave è che dobbiamo coltivare bene. Se non ci si può coltivare bene e siamo confusi in quello che è giusto o sbagliato, allora non saremo in grado di consentire alla "luce di Budda di splendere ovunque" per manifestarsi.

Ho ricordato che, quando non ero all'interno della Fa, io davvero non potevo eliminare neanche un attaccamento molto piccolo. Le vecchie forze avrebbero potuto facilmente piantare in me un attaccamento, come ad esempio l’attaccamento alle sensazioni, alla fama, alla gioia, e al mettersi in mostra. Ma da quando sono completamente all'interno della Fa, è molto facile per me eliminare gli attaccamenti.

Ogni essere ha bisogno di assimilarsi alla Dafa, alla fine, proprio come piccole schegge di legno che cadono in un calderone di acciaio fuso. Quindi, non importa chi siamo, se abbiamo già raggiunto il Compimento, o se abbiamo grandi poteri divini e grande possente virtù, non importa quanti esseri senzienti abbiamo salvato, dobbiamo assimilarci completamente alla Dafa. Quando avremo lasciato andare totalmente il nostro ego saremo completamente assimilati dalla grande e pura energia di Verità, Compassione e Tolleranza. Facciamo immergere completamente il nostro vero se nella Dafa.

Versione cinese:http://minghui.ca/mh/articles/2011/11/25/明慧法会--93、99、2011，生命的三次飞跃-4--248897.html
Versione inglese: http://www.clearwisdom.net/html/articles/2011/12/22/130270.html