Una questione mi ha tormentata per lungo tempo. A volte ho visto problemi in un amico praticante o in un gruppo, ho pensato di avere la corretta comprensione della Fa e che avrei dovuto far notare i loro problemi. Tuttavia dopo averlo fatto, il risultato non è stato buono, specialmente quando altri si sono sentiti criticati. Perciò non ho più detto molto. Ma so che il silenzio potrebbe non essere la soluzione migliore.
Recentemente studiando la Fa, ho compreso che potrei aver visto il centro del problema ma che, alle volte, ho delle mancanze nella comunicazione.
Il Maestro ha detto:
“La Dafa è in perfetta armonia. Se si separano i tre caratteri di "Zhen-Shan-Ren", ciascuno contiene ancora completamente Zhen-Shan-Ren. Questo perché la materia è composta da sostanze microscopiche che, a loro volta, sono fatte di sostanze ancora più microscopiche - e così fino alla fine. Quindi, Zhen è composto da Zhen-Shan-Ren, Shan è composto da Zhen-Shan-Ren ed anche Ren è composto da Zhen-Shan-Ren.” (“Una breve spiegazione di Shan” in Elementi Essenziali per un Ulteriore Avanzamento)
Ho compreso il mio problema. Anche se ciò che avevo detto era vero, ed ero stata onesta, la mia “verità” mancava di compassione e tolleranza. Anche la verità è composta di Verità-Compassione-Tolleranza. Se la mia verità non aveva sufficiente compassione e tolleranza, allora non poteva essere vera e pura verità.
Ho riflettuto sulle motivazioni che mi spingevano a fare quelle osservazioni “veritiere”. Era perché gli altri avessero una buona opinione di me o volevo veramente aiutare gli altri? Forse entrambi, ma non era puro. Le mie osservazioni “veritiere” erano mischiate con molte nozioni egoiste come le lamentele, le critiche, la convalida di me stessa e l'imporre la mia opinione agli altri, specialmente quando pensavo di avere così ragione, o ero troppo ansiosa di completare un progetto o semplicemente volevo sfogarmi.
A volte penso: “Che cosa c'è di sbagliato nel dire la verità? Anche se l'altra persona non è felice nel sentirla, devo ancora dirla perché questa è la verità!” Come se quando avessi tale verità dalla mia parte, io potessi colpire gli altri a cannonate. Tale “verità” non sarà di aiuto e potrebbe persino danneggiare gli altri.
Il Maestro ha detto in “Fare chiarezza” in Elementi Essenziali per un Ulteriore Avanzamento:
“Io non vi ho soltanto insegnato la Dafa, ma vi ho anche lasciato i miei comportamenti. Mentre lavorate, il vostro tono di voce, la benevolenza del vostro cuore, il vostro ragionamento, possono cambiare il cuore di una persona, mentre dei comandi non lo potranno mai fare!”
Anche se un certo principio è giusto, esso è solo un aspetto. Quando la “verità” manca di sufficiente compassione e tolleranza, e io non ho considerazione degli altri e manco di generosità, sono solo una persona franca nella società umana ordinaria. È molto lontana dalla “verità” dei principi della Fa. Perciò ricordo a me stessa, ho preso in considerazione gli altri prima di fare quella osservazione? Ho pensato se quella persona la potrà sopportare? Quando per gli altri è difficile da accettare, è meglio non dirlo ad alta voce. Per quanto l'intenzione possa essere gentile, se l'approccio non è giusto è possibile che il risultato non sia buono. Quando le osservazioni portano compassione e le mie parole sono gentili, gli altri possono ascoltare ai miei “principi”.
La compassione contiene anche verità e tolleranza. A volte sembriamo amichevoli tra noi, ma non è così nei nostri cuori. A volte le osservazioni che facciamo sembrano piene di considerazione. Tuttavia dopo alcuni giri, vengono a galla i calcoli personali. Il Maestro ha citato questo in “Insegnare la Fa all’incontro con gli studenti Asia-Pacifico”:
“D’altro canto, un piccolo numero di studenti sono così: in superficie sono gentili nei confronti degli altri, ma ciò che dicono porta con sé molti fattori personali, persino fattori che irritano gli altri. Ma in superficie ciò che dicono suona assolutamente gentile. (Il pubblico ride) Questo significa essere viscidi ed ingannare le persone, e non è assolutamente uno stato in cui si dovrebbe trovare un discepolo della Dafa.”
In breve, quando non possiamo essere veramente gentili, il motivo è che siamo egoisti. La gentilezza dei discepoli della Dafa dovrebbe essere la manifestazione del fatto che stiamo ritornando al nostro vero sé e dovrebbe essere basata sulla nostra comprensione della verità dell'universo. La gentilezza dovrebbe venire dal cuore. Altrimenti la gentilezza non è vera gentilezza perché ha motivazioni egoiste. Per essere veramente gentile, bisogna essere anche tolleranti e trattare tutti allo stesso modo. È facile essere gentile con chi è gentile. Non è facile essere gentili con chi non lo è. Quando Budda Milarepa insegnava la Fa a sua zia, che in passato gli aveva fatto del male, continuava a prenderlo in giro. Tuttavia lui fece ogni sforzo per superare il fatto che lei non gli piaceva. Alla fine lei è cambiata.
Il Maestro ha detto in “Insegnamento della Fa alla Conferenza Internazionale della Fa di Washington DC 2009”:
“Questa è la compassione - non una dimostrazione intenzionale, o un’esibizione di una preferenza umana per questo o per quello, o un pensiero del tipo “se tu sarai buono con me, io sarò buono con te”. È qualcosa che viene offerta incondizionatamente senza nessuna ricompensa
- è totalmente a beneficio degli esseri senzienti.”
La vera gentilezza è altruista ed è completamente per gli altri. Il Maestro ha detto in “Che cosa è Ren (tolleranza)?”:
“La tolleranza è la chiave per migliorare la propria xinxing. Sopportare con odio, risentimento o in lacrime è la tolleranza di una persona comune, che è attaccata alle sue preoccupazioni. Sopportare completamente senza collera o rimostranze è la tolleranza di un coltivatore.” (Elementi Essenziali per un Ulteriore Avanzamento)
Sopportare senza rabbia o lamentele richiede grande compassione e nessun attaccamento alla perdita e al guadagno. Quando arriva una tribolazione, i discepoli della Dafa affrontano la sfida e possono superare grandi difficoltà. Questo grazie agli indistruttibili pensieri retti basati sulla Fa.
Allo stesso tempo, la nostra tolleranza non è passiva. Contiene gli elementi di essere responsabili per gli esseri senzienti e la Dafa. A volte quando alcuni individui non sono nella Fa ma sono abbastanza dominanti, alcuni praticanti diventano passivi. Alcuni dicono: “La coltivazione non riguarda coltivare se stessi? Guardiamoci dentro. Non c'è bisogno di lottare. Dovremmo essere compassionevoli con gli amici praticanti.” Sembra corretto, ma non penso che sia vera tolleranza. Questo è gestire i conflitti in modo passivo, evitando le responsabilità. Dobbiamo essere consapevoli delle conseguenze di una tale “tolleranza”. Potrebbe causare delle perdite per la salvezza degli esseri senzienti.
“Tolleranza (Ren) non è codardia, e tanto meno è rassegnarsi alle avversità” in Elementi Essenziali per un Ulteriore Avanzamento II)
La nostra tolleranza dovrebbe essere basata sulla coltivazione nel periodo della rettifica della Fa, non dovrebbe essere per noi stessi. Non possiamo mettere la coltivazione personale prima dell'essere responsabili per la Fa. I discepoli della Dafa dovrebbero essere responsabili per i fattori retti e dovrebbero correggere ogni cosa non retta.
Inoltre il Maestro ha citato in molte lezioni che i discepoli della Dafa hanno il problema di non essere capaci di accettare le critiche. Quando si ha una omissione, e non la si ammette neppure quando ce la fanno notare, questo significa non essere veritieri. Non essere grati per le osservazioni degli altri, e persino rispondere, non è gentile. Perdere la pazienza immediatamente non è tolleranza. Essere incapaci di accettare le critiche è uno stato opposto alla caratteristica dell'universo. Se non possiamo correggere questo problema, come possiamo affermare che stiamo praticando Verità-Compassione-Tolleranza?
Queste sono le mie comprensioni della Fa di basso livello. Verità-Compassione-Tolleranza è la Fa dell'universo ed è vasta e profonda. Vi prego di farmi notare ciò che vi è di inappropriato.
Versione inglese: http://www.clearwisdom.net/html/articles/2011/11/8/129288.html
Versione cinese: http://minghui.ca/mh/articles/2011/11/3/交流--浅悟真、善、忍同修-248642.html
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